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价值观是一种内心尺度，它凌驾于整个人性当中，支配着人的行为、态度、观察、信念、理解等，支配着人认识世界、明白事物对自己的意义和自我了解、自我定向、自我设计等；也为人自认为正当的行为提供充足的理由。我们这里考察的职业价值观，在于探讨人们在职业选择和职业生活中，在众多的价值取向里，**考虑哪种价值。 价值观具有下列特性：（l）价值观是因人而异的。由于每个人的先天条件和后天环境不同，人生经历也不尽相同，每个人的价值观的形成会受到不同的影响，因此，每个人都有自己的价值观和价值观体系。在同样的客观条件下，具有不同价值观和价值观体系的人，其动机模式不同，产生的行为也不同。 （2）价值观是相对稳定的。价值观是人们思想认识的深层基础，它形成了人们的世界观和人生观。它是随着人们认知能力的发展，在环境、教育的影响下，逐步培养而成的。 人们的价值观一旦形成，便是相对稳定的，具有持久性。 （3）价值观在特定的环境下又是可以改变的。由于环境的改变、经验的积累、知识的增长，人们的价值观有可能发生变化。

　　价值观是支撑人类生活的精神支柱，它决定着人类行为的取向，决定着人们的什么样的心态和旨意去开创自己的新生活，因而它对于人类的生活具有根本性的导引意义。
　　价值观作为人对自身生活意义的反思和追求，既具有相对的稳定性，又会随着社会生活的变化而变化。
　　在20世纪，随着科学和工业的发展，人的行为的社会化程度**提高，人的行为的社会效应**增大，人对地球的“征服”引发的自然界的报复也更为猛烈地表现出来，造成了严重威胁人类生存的**性问题，严酷的事实使得人们用科技征服地球的信念破产，迫使人们重新思考科技的作用与合理性限度。现代科学技术的发展，呈现出与人文社会科学日益接近的新特点，科学技术的社会影响和人文意涵更为明显地显现出来，科学技术中的人文价值问题日益**。
　　实现价值哲学理论的科学化或价值哲学基本理论的科学化，促进社会建立健康向上的价值观体系，确立健康向上的精神支柱，确立正确的信仰、理想、信念，努力克服精神生活空虚、道德滑坡、行为失范的现象。
　　价值规范既是社会生活意义与秩序的表现形式，又是社会资源控制和利益分配的约束条件。
　　任何范导人类行为的价值与规范都产生于人的交往关系之中，而交往关系本身就是一种价值关系，要使这种关系保持一种稳定性和有序性，人们需要对他人的行为作出价值预期，而使预期成为可能的一个基本条件就是：人们的社会作为可能因遵守某些规则而呈现出重复性特征，即行为具有规范性，规范性成为了价值预期实现的一个条件。社会行动规范性的意义是通过概念体系的建构来实现的，也就是说社会行动的规范性意义表现为一种知识结构，它是作为一种社会生活知识形式来范导个人行为的。
　　价值规范是一种行为准则，或是一种导向群体共同价值的规则体系。恰如价值学理论的代表人物W·M·乌尔班所说：“建立一种规范也是建立一种真理或一种知识形式。”这种知识形式不仅向社会提供合法性的来源，而且本身就是一种公共话语方式，它不仅使具有自由意志的个人能够自发地组成或被自觉地整合成为有序的社会，而且它还直接作用于人们的日常生活实践，使得社会控制日益成为一种自我认知的基本条件。

　　**一体化已经成为当代人类较基本的生存状态，而这种较基本的生存状态关系到整个人类的生存和发展。与**一体化进程相伴随，人类已经形成了一些公认的价值理念。这种人类公认的价值理念是人类关于自身如何更好地生存所普遍形成的信念，它们正在成为人类公认的价值原则和活动准则。人类公认的价值理念正确与否，不仅关系到**一体化的进程，更关系到整个人类的前途和命运。
　　工业文明是以市场经济为基础的。市场经济的利益驱动机制，在充分调动人的生产积极性、促进生产发展的同时，也刺激了人的物欲的膨胀。在市场经济下，人的物质欲望是以追求抽象的“物”——货币的形式表现出来的，是对抽象的、一般的物质财富的追求，必然会诱发出拜金主义。物欲的膨胀会伤害人们的情感世界，扭曲人们之间的亲情、友情，阻滞人们的精神交往与沟通，精神生产这片高尚的**也会受到功利主义的污染。对社会物质财富的片面追求，会从根本上影响人们的消费观念。如果说在工业文明的早期，勤俭还是社会倡导的主流价值观念，那么，随着牟利性的生产对消费的影响，必然会刺激起人们过度消费的欲望，造成消费主义的祸患。在这种情况下，社会物质欲求和精神追求相分裂，整个人类文明向物欲倾斜。20世纪，由于社会经济发展的垄断性，使贫富差距更为扩大，人们的利益冲突更加明显，人们对物欲的追求更加强烈，拜金主义、享乐主义泛滥，人们往往用过度的物质消费填补精神上的空虚。功利主义的观念渗透到精神生产之中，高雅文化被冷落，低俗文化充斥着文化市场。
　　现在，社会因素的复杂多变，使得人们往往不再把生活的价值目标和意义视作确定无疑的，生活世界的动荡不定使得人们难以形成固定不变的价值观念，许多人失去对生活意义的坚定信念，怀疑主义、相对主义、非理性主义随之蔓延。然而，现代社会却又要求人们对自己的生活抱有明确的态度，做出明确的自我决定和选择。人们从来没像今天这样强烈地需要相对稳定的价值观念的支撑，需要在变动不定的世界寻求到一个安定的精神家园。然而，生活世界的变换不定，理想信念的迷失，又使人难以弄清生活的较终意义。人往往生活在渴望理解生活的较终意义，却又怀疑生活较终意义存在的矛盾之中，生活在因缺乏稳定的价值观念而对周围世界无所适从却又必须做出明确的自我决定的矛盾之中。由于缺乏精神的支撑，人的心理承受能力脆弱，无法应对复杂的社会矛盾和变动不居的社会生活，精神病患者增多。
　　当代人类核心价值理念是以个体为轴心，以刺激和鼓励个体自由追求实利为基本价值取向构建起来的价值理念体系。个体是一个相对概念，可以是相对于国家的个人，相对于人类的国家，相对于宇宙的人类，因而当代人类核心价值理念实际上既是个人中心主义的（相对于国家而言），也是国家中心主义的（相对于人类而言），也是人类中心主义的（相对于宇宙而言）。
　　因而人类整体和自然界的权益就无法得以**。这样，一味刺激和鼓励个体自由追求实体，就可能使人类整体和自然界成为无人保护的受害者。而且，实利的获得从根本上说就是财富的占有，而财富较终来源于并非其资源取之不尽的自然界，并且相对于人的欲望而言总是无限的。这样，对实利的自由追求（由于人的欲望是无限的，这种自由追求必然变成贪得无厌的无限追求），加上人口的迅速膨胀，必然导致有限自然资源的迅速消耗乃至枯竭，必然导致为占有更多财富而引发的各种争斗乃至战争，从而必然导致人类整体面临日益严重的生存危机和人类个体面临日益严重的生存压力。
　　当代人类核心价值理念的缺陷随着现代文明的发展日益显露出来，而且已经导致了许多不良后果。这些不良后果主要可以从个人与自身、个人与个人、国家与国家、人类与自然四个方面的关系来看。
　　从个人与自身的关系来看，由于过分刺激对实利的欲望和鼓励对实利的无限追求，人日益被欲望所主宰、所奴役，欲望是不到满足感到痛苦，得到了满足又感到空虚，而欲望又在不断地被刺激、被开发，事实上永远不可能得到充分的满足。这样一来，人的心灵始终躁动不安，不能得到片刻的安宁。
　　从个人与个人的关系来看，由于作为实利的社会资源总是相对有限的，而人变得日益贪得无厌，因而人与人之间争权夺利的竞争愈演愈烈。生活在今日世界的人不仅普遍感到自己像是被推上快车道的车身不由己，活得很累，而且感到生活在自己周围的人都是自己的竞争对手，不得不处处设防。这样一来，人际关系日益紧张，人的情感需要得不到应有的满足，人感到孤独、苦闷，容易发生心理疾病，吸毒、性乱、邪教、自杀等反社会、反生理行为流行。另一方面，由于人与人之间在生理条件方面和环境条件方面存在着不可克服的不平等，因而即使人们在人格、权利、机会方面平等，也不可避免地会产生人与人之间事实上的不平等。在当代，这种不平等不仅**地表现为贫富两较分化，而且更深层地表现为富人与穷人、强者与弱者的对立，而这是当代公正理念所难以解决的，因为当代的公正理念是以维护个体自由和权利平等为目的的。
　　从国家与国家的关系来看，伴随着整个人类的国家化，国家在人类生活中的地位和作用日益**，已经成为非常特殊的利益实体。国家以维护本国公民的自由、权利和利益为由，建立强大的*和庞大的*，以他国为假想敌人。为了维护、扩展本国利益，不择手段，甚至诉诸武力。其结果，国际社会强弱悬殊，弱肉强食，战乱不已。